佛陀讲这个是什么意思呢？看下一段。

佛陀先讲出一个譬喻说，这么多的世界这一切的色心诸法，乃至于最小的一根草、一根线——缕结就是这个线把它打成一个结。像一个线打成一个结，我们追究它的根元，都有它的体性啊。法都有它的体性，你看地水火风：地是什么性？坚性；水：湿性；火：热性；风：动性。什么叫有体性？就是不管你怎么想，你怎么骂它，你说这个水你骂它，它还是湿性。它不会说你骂它，它变成热，不可能。我们常讲一句话就是，恢复它的本来面目。就是说你外境不管怎么弄，它的体性就是这样子的。水，你怎么样去骂它，怎么赞美它，它还是水。这个就是它本来的体性。一切法都有它的体性。即使是身为一个无形无相的虚空，也有它的名称，有它的相貌。你看虚空就是空空洞洞，就是它的相貌。

这一切的外境都有它的体性，有它的相貌，何况是我们内在那个清净明了光明的真实本性？它身为“性一切心”，这个“一切心”指的是作用，“性”指它的体，它是一切善恶心念的自体。它身为我们的本来面目，怎么会没有自体呢？这个地方等于是说明了真心是有自体的，要阿难尊者不要紧张。佛陀他有本事帮你破妄，他就有本事显真。如果您只是破妄，破到最后那我怎么办呢？您把我旧的东西拿掉，您要给我一个新的东西啊。您说我过去用这个心去攀缘这、攀缘那，不对。那我应该怎么办？所以佛陀必须讲出一个真心的自体。这个地方等于是说明，其实整个因果是以心作自体的，而这个心是有自体的。这一段是先安慰阿难尊者的心，叫他不要害怕，不要生起断灭见。

壬三、委明分别无性

【第十二讲图一】

好，我们看壬三、委明分别无性。

到目前为止，佛陀讲出了妄想跟真心。大方向来说，妄想是没有自体的，真心是有自体的。这一段等于把这个观念作一个总结，先详细地说明我们分别心所引生的妄想是没有自体的，再把真心跟妄心的相貌作一个总结。

首先，先把真妄的差别说出来：

若汝执吝分别觉观所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。

说，假设你一定要坚固地执着你现前这一念对外境接触所谓的“前尘虚妄相想”——你接触外境的时候你会产生一个感受、一个想法，而这个明了的感受跟想法是你自己的真心，是我们的本来面目。那有个条件，就是这一念心要离开外在的环境，包括外在的色声香味触，包括外在种种的事业，它必需有它自己的体性。攀缘心的特性就是它没有体性，外境不刺激它，它不能生起。

你说阿难尊者为什么出家，他出家的心哪里来？就是佛陀的三十二相嘛。佛陀的三十二相假设不现前，阿难尊者就不可能出家了。这是第一点。第二点，生起以后，它会变化。你说阿难尊者是因为佛陀三十二相而出家，那么万一佛陀的头上长一个疮，阿难尊者不是要还俗了？你当初是缘这个境而出家，这个境变化你的心也变化嘛。这很正常，随境生灭嘛。一个心态会受外在环境影响而变化，这个心就是没有自体。

你看我们讲水，为什么说湿性是它的自体，是它的本来面目？这一盆水放在那个地方，你怎么骂它，它还是湿性；你怎么赞美它，它还是湿性。这就是它的本来面目嘛，它有它的自体嘛。我们这念心不是！人家赞美你，你高兴；赞美的因缘消失掉了，高兴的心也没有了。那个是一时的刺激产生一时的生灭的想法，这个你不能当作你的真心的。如果你把这个当成真心，有问题呀，你这个心是变化的，到时候你这一念心生灭变化，你就断灭了。它后面会说，那谁能够成佛？所以这个地方佛陀就说，身为一个“真心”，一定要离开了外境有它的自体。这是一个非常重要的观念，离尘有体。

我们再看妄想是怎么样。看经文：

如汝今者承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。

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这个地方是正式说明，妄想生起的因缘是外境刺激的。比如说你阿难尊者现在听法，那么这一念心也是因为有音声才产生分别，产生觉观。不过这个地方我们说明一下：听法是谁？念佛是谁？是这一念心。这一念心严格来说是生灭心，因为你是攀缘佛的音声才有，你要攀缘法师的声音才有这个想法，这是对的。但是听法跟一般不同，听法刚开始是生灭心，但是你回光返照以后，你从法当中悟到一个“道”，这个就不是生灭心了。你心中有道的时候，你把佛陀说的法——因缘所生法，我说即是空……我们刚开始听到这句话会产生一个感觉、一个想法，这个是生灭心没有错，因为由外境刺激的。但是你静坐以后再去思惟，如理思惟，把这个文字里面的道理体验出来，心中有心得，这个就不是生灭心了，这是你自己的东西了。我们刚开始听法的时候是外境的刺激，这当然是生灭心。但是你要经过这个过程，是不是？你听完以后，静下来思惟这个道理，产生一个理解，产生一个道理，这个就不是生灭心。依止这个道理去做事情，它就不是了。所以你现在听法，也是用这个生灭心听法。你修禅定，你用禅定的力量（这个讲外道的禅定），用禅定把对外在的这种见闻觉知、对外境的分别功能完全消灭，只是攀缘内心的那个幽闲寂静，这个也是一种“法尘分别影事”，你也是攀缘外境嘛。这个外境是什么？你心中的法尘，你过去的影像，来加以分别，这个也是生灭心。

这个地方讲到生灭心有两种情况：第一个是五俱意识，这是唯识的名相。五俱意识是，第六意识必须夹带眼耳鼻舌身这个五根来攀缘现在的境界，比如说听法。第二个是独头意识，第六意识单独地去攀缘心中过去的影像，就是内守幽闲。我现在不攀缘外面，攀缘里面，这也是一个妄心。只要是要依托外境才能够生起的就是妄想，这是一个很清楚的判定方法，所谓“托尘似有”——依止六尘相似的显现。相似就是本来没有，但是它有它的一个相似的相状。

下面把妄想作一个总结：

我非敕汝执为非心，但汝于心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角；则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？即时，阿难与诸大众，默然自失。

佛陀把妄想作一个总结说：我不是说一定要你执着这个“缘影之心”它不是心的其中一个作用。它也是一个作用，只是它不是你本来面目，它只是一时的作用。其实它也是一个心，是心的一个生灭的作用。在你的内心当中，你要微细地加以揣摩观照：假设你离开了外在的六尘的境界，你这一念明了的心还在，离开了六尘还有它的一个明了性，这个就是你的真心，它不随境生灭的。

像印光大师说的，全世界的人都不念佛，全世界的人都毁谤净土，全世界的人都没有往生，我照样念佛，我照样求生净土。可以看得出来，印光大师依止真心在修行，因为他的心跟外境没有关系，他是依内心的真如本性所发动的愿望在修行。这个就是真心了，这种心是成佛的根本。

假设你现前这个明了的心，是离开了外在的六尘就不存在了，就没有自体了，那个就是前尘虚妄的想象，经过分别所产生的影像，叫缘影之心。这个心有什么过失呢？因为外在的六尘它是变化的，六尘变灭的时候，这一念心就形同龟毛兔角。你用这一念心看到佛陀三十二相而出家，假设佛陀三十二相变坏了，你这一念心也像龟毛兔角消失了。那么谁去成就法身呢？谁去成就无生法忍呢？你这一念心既然随境而生灭，那么你这一念心就断灭了，随境而消失，随境而断灭。谁能够成就无生法忍呢？这个时候阿难尊者跟大众“默然自失”。什么叫默然自失？他知道妄想不是真心，但是真心在哪里还不知道。就是说，我过去都是用妄想，您现在把我妄想破坏了，但是您还没有给我一个真实的东西，所以他有一个失落感，因为毕竟跟妄想太久了。

在禅宗有一个公案，说有一个刚出家的禅师，他在参禅的时候就感到很寂寞，因为在世俗的时候很热闹。他就去请示他的师父，一个老和尚，就跟他师父顶礼说：师父啊，我在打坐的时候，心感到寂寞，怎么办？他师父就讲一个偈颂说：寂寞僧家事，喧哗世俗心。长遭儿女累，莫厌水云深。但乐西来意，尘劳久自沉。他说：寂寞是僧家事，出家人本来就是寂寞——但是他的寂寞跟世俗的寂寞还不太一样，我们待会再说明。出家的人心是安住在寂寞的。喧哗是世俗的心，你热热闹闹向外攀缘，这个是世俗的境界。这种世俗心有什么缺点呢？长遭儿女累，你要经常遭遇到生儿育女这种尘劳的牵累。所以我们应该怎么样？莫厌水云深。你一个修行人你不要厌恶水和云——深山里面有水啊，有白云啊。我们在深山寂静当中应该怎么办呢？但乐西来意，你的心要回光返照你的清净本性。尘劳久自沉，你的尘劳慢慢就消灭掉。这个“西来意”就是，我们要观照我们这一念本性：何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。我们有我们的佛性作伴，怎么会寂寞呢？

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