请大家打开《讲义》第二十七页，庚二、别就见精显性。

大乘佛法的菩萨道，跟一般外道的修学，有些地方是相同的，有些地方是不同的。比如说我们今天去布施、持戒、忍辱、精进、禅定，我们依止善业去创造一个暂时安乐的果报，这一部分是共外道的。外道的修学也有安乐的果报，也有安乐的道法。但是在修善的时候，修习菩萨道之人心中有一种观照的智慧——我们讲心地法门，这一部分是不共外道的。也就是说，整个安乐的过程当中，我们还有一种解脱的功德。所以大乘的菩萨道，基本上是以觉悟作根本，它是通过一种心地的观照而能够产生解脱。所以，你看本经，阿难尊者启请大乘的止观法门，佛陀刚开始并没有直接开示修学的法门，而是先发明如来藏妙真如性圆三谛理，也就是说我们先要了解这一念心性即空即假即中的道理。你透过这个道理的了解，才能够生起日常生活当中一种圆顿的、微密的止观，然后在每一个境界当中产生解脱。这样的一种止观，在本经当中，蕅益大师讲出两句话来总持我们前面的观念。他说，整个修大乘止观的基础，就是在了解“达妄本空，知真本有”。

首先你要了解我们心中这个妄想，它是不真实的。为什么不真实呢？因为它随境生灭。你看，境有，心就有——有人赞叹你，你就起欢喜心；有人毁谤你，你就生气。境无，则心无。这个很明显是随境生灭的嘛。既然它是一个生灭相，表示它不真实，也就是我们常说的“觅心了不可得”。它只是外境刺激产生一种暂时的影像而已。所以我们一定要先了解到：妄想是无自性的，“达妄本空”。妄想不是我们的本来面目，我们不应该跟随妄想走的。它只是一时的感觉、一时的想法而已。

那么什么是我们的本来面目呢？知真本有。无始劫来，我们每一个人心的深处，有一个不生不灭的清净本性。它白天也存在，晚上也存在，只是我们没有好好地去体会它的存在。它是恒常存在的，不管过去、现在、未来，它是恒常存在在那个地方。这个就是“知真本有”，这个就是我们今天要找出来的那种清净的本性，也就是成佛的根本。我们必须把清净的本性找到，根据这个本性发菩提心，根据这个本性修六波罗蜜，这个功德才能够恒久，因为以不生灭心产生的功德，才是不生灭的功德。所以找到我们清净的本性是很重要的。

我们前面的经文都是在破妄，达妄本空，观察妄想没有真实的体性，所谓的“觅心了不可得”。这一科以后，佛陀正式显真，开显众生本具、诸佛所证的清净本性。那么他是怎么开显的呢？他是个别地就着见精来开显。见精就是我们从六根门头里面的见、闻、嗅、尝、觉、知这六根的功能当中，特别就着见的功能，去开显那个真实的见性。

这当中有两段。我们看辛一、领旨哀请。

先看，追述痛悔。

阿难尊者经过佛陀七处的破妄以后，他能够领受佛陀的旨意，而且以一种悲痛的心情，再一次启请佛陀能够继续地显真，不能只有破妄。你把我过去一直的好朋友——妄想破坏了，但是你要告诉我，我的家在哪里，让我的菩萨道有一个依止处。他启请佛陀开显我们众生本具的佛性。

好，我们看经文：

阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言：自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心。虽身出家，心不入道，譬如穷子舍父逃逝。

这段经文是阿难尊者对自己出家十二年来的一个追述，一个回忆。对这样的回忆，他的心情是非常的悲痛跟后悔的。我们看阿难尊者是怎么回忆的。阿难尊者听到佛陀前面讲到两种根本：一个是生死的根本，就是攀缘心；第二个是涅盘的根本，所谓的常住真心。听了这两种根本以后，他知道从无始到现在，包括出家十二年，完全是错用心，跟着盗贼走，没有跟着主人走，所以他非常的悲痛。他从座位中站起来，顶礼佛陀，长跪合掌，跟佛陀报告这几年来修学的心路历程，说：我自从随佛发心出家以来，我的心情一直是仰仗佛陀的威德而生活。阿难尊者是佛陀最小的堂弟，也是得到佛陀宠爱最多的堂弟。佛陀对阿难尊者的关怀是特别多的。身为佛陀的侍者，他跟着佛陀到处去弘法，也经常跟随着侍奉佛陀的生活起居。他常随佛陀，可以说是僧团当中跟佛陀最亲近的一个人，所以他就产生一个怎么样的依靠的心情呢？他说啊，其实在整个佛法当中，我不必自己修行，因为佛陀有无量的三昧——佛陀有首楞严王三昧、法华三昧、真如三昧，他只要随便赐给我一个，我就能够断惑证真，就能够转凡成圣。这个地方就是阿难尊者他自己心中的依靠，即靠着佛陀而能够解脱。所以他一路走来，都是“一向多闻”。他只是把佛法的道理记下来，而没有依这个道理来回光返照他的内心。就是他收集很多的药，但是都没有拿这个药来治病。为什么？他想：我这个病佛陀会帮我治，我不必自己治。听到了前面的七处破妄的经文以后他终于觉悟：身心世界是不能互相取代的。佛陀的身心世界是佛陀的身心世界，我阿难尊者的身心世界是我自己的身心世界，两个人是不能互相取代的。

小主，

这个地方我们简单地说明一下。

在大乘的教理上说，福德资粮是可以互相地传送。比如说我们今天做早晚课，我们可以把这种福报回向给某一个众生，他可以得到七分之一的功德。所以龙树菩萨在《大智度论》上说，福报可以透过回向来加以输送，但是善根不能互相取代。你说：诶，我在修行当中，我跟阿弥陀佛的那种感觉、那种观照智慧，我把这个智慧回向给你。不可能！你是颠倒的，你是愚痴的。别人拿你一点办法都没有。但是我修的福报，我可以把福报回向给你，跟你分享。这一部分可以。善根不能互相取代。所以阿难尊者说，我一路走来，失掉了我的真如本性，外表虽是现出出家相，但是我这个明了的心跟真如的道法——我空法空那种清净本性的道理，一直不相应。

这种情况，“譬如穷子，舍父逃逝”。这个譬喻是说，有一个大富长者他只有一个儿子。这个儿子他本来在家里面是受用很多很多的珍宝。但是，他总是觉得在家里面待着对他不好，他就起颠倒——一念的不觉。他想，我应该到外面去攀缘，找很多人、遇到很多事情才会快乐，在家里面不快乐。所以叫作“真如不守自性”，它不愿意守在自己的本性。那么这个穷子——这个有钱的公子哥，就离开了家庭跑到外面去。结果，跑久了以后就迷失方向，再也回不到家了。他家里面有很多的珍宝，但是他离开家以后，受着贫穷、种种病痛的痛苦。比喻无始劫来，我们的真如本性本来具足无量的功德，但是因为我们没有安住在我们的本性来受用这个功德，而攀缘六尘，结果创造了整个生死的轮回。我们是自作自受。

这是阿难尊者他听完七处破妄以后，自己的一个心得感想，可以说相当有体会，是对自己出家生涯的一个回顾。

再看下一段，依妄无得。

今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等。如人说食，终不能饱。

阿难尊者以前总是觉得他身为佛陀的侍者，整天跟在佛陀的身边，佛陀解脱，他也会跟着解脱的。所以他只是去增长自己的知识，没有让知识产生一种内心的回光返照，来调伏自己的妄想。所以，假设你不把这样的一个智慧加以回光返照，跟没有听闻是很相似的。就好像一个人只是述说：这个是青菜、这个是豆腐，但是你没有亲自去吃，没有去受用，你的肚子还是不能饱足的。这个地方是阿难尊者自己的一个反省。

好，我们看第三段，舍妄求真。

世尊，我等今者二障所缠，良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。

前面的两段是阿难尊者出家生涯的一个回顾，这一段是阿难尊者他正式来启请佛陀开显众生本具的所谓的寂常心性。他说：世尊啊，我们这些凡夫众生的这一念心被两种障碍所缠绕：第一个，我执引生的烦恼障；第二个，法执产生的所知障。这两种障碍之所以会出现，是因为我们没有去观照我们的寂常心性，那个寂静的、常住的、从来就没有生灭相的这一念心性。所以希望如来能够依止大悲心，来开示我们在身心变化当中那个不生不灭的寂常心性，开启我这个智慧的道眼。

这个地方有一个道理很重要：我们一个人之所以有障碍，是因为不知道寂常心性。这个道理是很重要的！我们这样讲好了：一个房间之所以黑暗，是因为它没有光明。你要有光明，它自然就不会黑。你不用怕黑暗，重点是你把光明点起来。意思是说，我们过去都是心随妄转，都是很多的妄想。如果我们只停留在破妄，是不够的。比如说，现在你的心跟人事接触，产生了烦恼。于是观想：哦，这个烦恼你从什么地方来？没有一个来的地方！好，觅之了不可得！又起一个烦恼你又观察它，觅之了不可得……这样，你每一次都要对治烦恼。换句话说，我们变得很被动：烦恼来了，就把它消灭；烦恼来了，就把它消灭。我们没办法让烦恼根本不起来。如果你家里面没有主人，盗贼就一直一直出现。因此，假设我们只是停留在破妄，那么烦恼将会不断地出现，你就疲于奔命，经常要观察：觅心了不可得、觅心了不可得……，相当地被动。所以，今天我们知道破妄，我们有这样的方法，但是我们最重要是要显真。我们身体有很多病痛，我们不能只治病，你要把你的体质、身体的免疫功能建立起来，它自然就不生病。所以，这个地方倒是透露一个很重要的消息，就是我们之所以有烦恼缠绕，是因为我们没有“回家”，没有回到我们的寂常心性。这个是很重要的。我们为什么一直生病？因为我们心中没有强烈的抵抗力。不能只是治病而已。这里等于是阿难尊者正式地启请，希望佛陀在破妄以后，能够继续地显真。这是请法。

好，我们看辛二、正垂开示。