自古以来，我华夏都崇尚以“儒”处世之理。

而其中的“道义”二字，就是儒家思想有关人与人竞争的核心理念。

儒家思想在竞争上的基本价值观也是追求道义上的和谐，如孔子所着《易传》中的“保合太和，乃利贞”，孔子子孙孔汲所着《中庸》中的“和也者，天下之达道也”，都是“以和为贵”的人类和谐处世观。

——【和】。

华艺大厦办公室，王忠君双手背负后背，抬头眼看办公桌后墙壁上的那方墨宝，墨宝中就一个“和”字，让他默然良久。

与儒家对立的，是道家。

有关竞争，道家学派讲究“无为”、“不争”。

我不出风头，我不出人头地，那我就与世无争，那天下万事都惹不上我，那我就此无敌。

从本质上讲，道家讲究的是“避世修心”，这就跟儒家的“入世修身”有思想根源上的矛盾，因此在几千年前的百家争鸣时代二者对立久年，谁也不服谁，争论不休。

因无绝对的对与错，也就使得“道”和“儒”成了华夏文明流传下来的最传统的唯二的处世之论，又因大部分人都是要“入世”生存的，进而几千年来都是“儒”压过“道”。

于王忠君和王忠雷而言，既然选择创办华艺“入世”，那又何以“避世”为“道”？

而从八十年代下海捞第一桶金，九十年代赴美积蓄原始资金，再回国创业那么些年的经历中，纵使想要“以和为贵”，但也要问别人愿不愿意啊。

你懂礼，别人鄙视你。

你想和，别人看不起你。

在而今大争之世的大环境下，“以和为贵”就是“懦夫”的表现，那又何以为“儒”？

除了道和儒，影响华夏文明发展深远的还有阴阳和墨家。

阴阳学派和墨家学派的代表人物都是鲁班，主要是这两个学派有异曲同工之处，都是以人与自然的关系为思考核心的学论。

抛开里头为人诟病的封建东西，这两个学派蕴含的“创造力”、“创新力”、“工匠精神”和“实践出真知”，是影响整个文明几千年来产生优良建设性的发展的。

然而，创造？创新？说起来简单，能做到的又有几个？

西方的金融不香吗？躺着赚钱，还是赚全球的钱，谁还愿意去搞又苦又累的创造和生产？

可如果不事生产、不搞创造，民生又如何维系，时代又如何进步，光要个金融有毛用？

故此，华国超越老美是必然的，这是文明洪流滚滚而来之下注定的结果。

但在此之前，老美的影响力和渗透力仍会源源不断侵蚀我们的整个社会，双方在文化上的碰撞也注定会愈发激烈。

若把“道”比作隐，适时低调；把“儒”比作和与善；把“阴阳和墨家”比作创造和创新。

三者拥其一，那绝非庸才。

三者拥其二，那就是良才。

三者兼容一身，那大概就是时代人物。

反之，若三者都没有，那说明华夏文化的根源已经被淡忘，又在西方意识的强势覆盖下，就能轻易被洗脑衍生并崇尚西方的竞争哲学——功利主义。

所谓功利主义，就是精致利己主义，以个人的得失评判是非，不分对错且不分善恶。

讲究一个自己是否幸福就是判断事物对错的一切标准……这是西方着名哲学家【穆勒】提出来的，被整个西方奉行为真理。

只要是能给自己创造“幸福”，那对于竞争对手在打压上的手段就是不限的，是没有限制的，所谓“仁义”和“道义”是不存在于西方世界的。